A URGÊNCIA DE UMA EDUCAÇÃO CENTRADA NA VIDA

Por Joelmir Pinho

O título do artigo surgiu como mote de uma roda de conversa realizada na cidade do Crato, no Cariri cearense, na noite de 30 de outubro desse ano, dentro da agenda do Ciclo de Palestras 2019, promovido pelo projeto de Formação Contínua de Educadores do SESC Crato. Assim, o artigo é, em alguma medida, uma retomada e um aprofundamento das reflexões iniciadas naquele momento.

Ao tratarmos da urgência de uma educação centrada na vida estamos partindo da premissa de que o que temos atualmente, pelo menos na educação formal, não dialoga com essa perspectiva, já que na perversa lógica capitalista a educação deve estar voltada ao atendimento das necessidades do capital, sua expansão e acumulação. Não por acaso, um dos fetiches de capitalistas e governos de vários matizes ideológicos em pleno século XXI e em todo o mundo é o modelo de escolas profissionais ou profissionalizantes, mantendo vivas e pujantes as teorias dos precursores da Economia Política Neoclássica nascida no século XIX. Na visão do filósofo e economista britânico John Stuart Mill [1806-1873], responsável pela formulação das bases de uma teorização sobre o capital humano, a qualificação escolar técnica poderia ser equiparada a um meio de produção, sendo primordial investir na educação profissional dos trabalhadores para alavancar a expansão capitalista.

Nossos processos de ensino, sobretudo os formais levados a cabo por instituições públicas e particulares, em todas as suas etapas, têm nos afastado cada vez mais da centralidade da vida e nos empurrado progressivamente e por vários meios para a robotização e o esvaziamento dos sentidos da vida, nos adoecendo e nos alienando do mundo.

Nos afastamos da vida quando, por exemplo, tratamos estudantes, de todas as idades, como seres sem luz [alunos] e ignoramos seus saberes e fazeres cotidianos, as marcas que estão em seus corpos e em suas almas, suas origens, seus lugares de fala e as histórias de vida que cada um carrega a partir de suas experiências e suas interações com o mundo. Quando lhes impomos conteúdos desconectados de suas realidades e apartados do lugar onde vivem. Quando nos fechamos ao diálogo e à reflexão crítica dos conteúdos apresentados, limitando nosso fazer pedagógico a relações autoritárias e vazias de cuidado e encantamento.

Rejeitamos a vida quando reproduzimos uma educação bancária comprometida, prioritariamente, com uma formação tecnicista, numa lógica competitiva que nega o outro, evidencia a meritocracia em detrimento de outros aspectos e vende a ilusão do sucesso a qualquer custo como fim último. Quando forçamos nossas crianças, adolescentes e jovens ao estudo de conteúdos quase sempre encarados por estes como inúteis ou desnecessários, apenas para que ao final do ciclo se submetam a um exercício de prova que prova apenas a ineficácia do próprio método de avaliação e deixam cicatrizes emocionais profundas em suas vidas.

Negamos a vida quando afirmamos que a escola não deve discutir temas como gênero, raça e etnia, perpetuando assim o patriarcado, o machismo, o preconceito e a intolerância que nos levaram ao adoecimento individual e coletivo a que estamos submetidos. Quando negamos a uma pessoa trans o direito de se chamada pelo seu nome social na escola ou em qualquer outro espaço e quando ignoramos ou somos incapazes de ouvir, por razões diversas, os pedidos de socorro que adolescentes e jovens nos fazem diariamente antes de chegarem à depressão e ao suicídio.

Rejeitamos a vida quando reproduzimos, no dia a dia, o antropocentrismo como uma das pilastras de sustentação do paradigma sobrejacente, quando reafirmamos a reificação da terra e negamos sua sacralidade e sua condição de sistema vivo, nos afastando da Pachamama [Mãe Terra] como casa comum, fonte de vida e representação máxima da fertilidade, da maternidade e da criação.

Nos tornamos cúmplices das ameças à vida quando fechamos os olhos e os ouvidos para as injustiças do mundo e o clamor dos injustiçados, quando ficamos indiferentes à dor alheia e rejeitamos a solidariedade e a empatia como caminhos necessários à própria permanência e fortalecimento da condição humana no planeta. Quando ignoramos toda e qualquer possibilidade de nos deixarmos afetar, individual e coletivamente, por essas injustiças para, uma vez afetados e afetadas, nos movermos na direção da justiça e do bem comum.

Recusamos a vida quando ignoramos os saberes ancestrais dos povos e comunidades tradicionais, quando rechaçamos os saberes e fazeres acumulados por parteiras, rezadeiras e rezadores, mestres e mestras da cultura popular tradicional, guardiões e guardiãs da história e da memória de cada território. Quando nos enclausuramos entre os muros e paredes das escolas e nos afastamos das comunidades onde as mesmas estão inseridas, trocando a boniteza e a alegria da partilha pela feiura, a tristeza e o desencantamento de gaiolas que nos permitem o contato com o mundo exterior apenas pelas limitadas frestas de uma arquitetura que aprisiona nossos corpos e espíritos e cerceia nossas criatividades.

Fugimos ao compromisso ético com a centralidade da vida quando nos calamos e nos acovardamos frente ao fascismo e ao autoritarismo que se impõem através da barbárie alimentada pela violência e pelo medo. Quando permitimos que a eugenia social se naturalize e já não nos provoque qualquer desconforto e indignação. Quando nos calamos frente ao racismo, à homofobia, à xenofobia, à misoginia, ao feminicídio, ao genocídio, ao etnocídio e todas as outras formas de violência física e simbólica pautadas pela intolerância e o ódio nascido do medo.

Nos distanciamos da vida quando damos espaço para a intolerância religiosa, quando pautamos nossa fé pelo fundamentalismo e renunciamos ao amor universal como princípio básico da nossa espiritualidade. Quando rejeitamos a diversidade e a pluralidade de pensamentos e ideias e quando nos deixamos alienar e conduzir cegamente por falsos messias, sedentos de poder, comerciantes da fé em templos onde se vende a ilusão da prosperidade individual como graça divina.

Rejeitamos a vida quando abandonamos qualquer perspectiva de bem comum e nos afastamos dos espaços coletivos de organização e luta por dias melhores para todos e todas. Quando renunciamos ao direito e ao dever de desobedecer coletivamente sempre as leis e as normas nos parecerem injustas ou sempre que alguma tirania nos ameace as liberdades e os direitos fundamentais, inclusive o próprio direito à vida.

Portanto, uma educação centrada na vida precisa estar eticamente comprometida com uma pedagogia acolhedora, crítica, reflexiva e libertária, colocando-se para muito além das estruturas físicas e formais de escolas, tal como as conhecemos, que nos aprisionam a papeis e padrões de relacionamento que se perpetuaram ao longo de séculos, em que pese o esforço individual e coletivo de alguns e algumas para dar novos significados e novos sentidos a esses espaços e aos processos neles vivenciados cotidianamente.

Em seu livro “Aprender em comunidade” [2014], o educador e escritor português José Pacheco nos convida a refletir sobre a ideia de comunidade de aprendizagem e lembra que “o espaço de aprender é todo o espaço, tanto o universo físico como o virtual, é a vizinhança fraterna”. E Pacheco interroga: “E quando se aprende? Nas quatro horas diárias de uma escola-hotel? Duzentos dias por ano? Que sentido faz uma ‘idade de corte’, se não existe uma idade para começar a aprender?”. E arremata, enfatizando que “a todo momento aprendemos, desde que a aprendizagem seja significativa, integradora, diversificada, ativa, socializadora”.

As mais de três décadas de militância na educação – desde o trabalho com comunidades [educação popular], passando pela alfabetização de adultos, até a atuação como professor universitário – me ensinaram que não há neutralidade no fazer pedagógico e que é fundamental que minhas práticas como educador estejam visceralmente comprometidas com a vida, o que significa rejeitar tudo que a ameace, sem que isso me conduza a fechar-se ao encontro com quem pensa diferente. Uma educação pautada pelo amor e pela centralidade da vida deverá comprometer-se com o diálogo e a escuta atenta a todos e todas, ainda que, às vezes, isso pareça impossível ou sobre-humano. Há limites para isso, dirão alguns. Sim, há limites e o principal deles é a própria ausência de vontade ou disposição do outro e nossa própria para esse exercício, para o encontro e para a troca respeitosa de ideias e opiniões.

Em tempos tão estranhos o convite é, pois, para fazermos da vida a nossa grande escola, tendo o amor como ato pedagógico permanente, conscientes de que é urgente rompermos os grilhões que nos aprisionam à educação [ou à escola] do século XIX e nos lançarmos no voo livre, ainda que aparentemente incerto, da pedagogia do abraço, do acolhimento, da partilha e da celebração da vida.

__________________________________________________
Joelmir Pinho é educador, gestor social, blogueiro, curioso e eterno aprendiz. É também associado fundador e atual diretor geral da Escola de Políticas Públicas e Cidadania Ativa [EPUCA].